第九章佛法修持与世俗目标《再捻佛语妙花——实修直指窍诀》

祖古·乌金仁波切音流瑜伽研究

2024-09-02

西藏鲁康寺壁画

第九章佛法修持与世俗目标 《再捻佛语妙花——祖古·乌金仁波切之实修直指窍诀》

作者：祖古·乌金仁波切(Tulku Urgyen Rinpoche)

英译：艾瑞克·贝玛·昆桑(Erik Pema Kunsang)

中译：王淑华

校阅：普贤法译小组

第九章 佛法修持与世俗目标

将我们的生命托付于佛法修持

将我们的佛法修持托付于贫穷生活

将我们的贫穷托付于独自居住

将我们的独居托付于持续直至死亡

(心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于沟壑)

——摘自噶当巴的口诀传承

1 修持佛法与世俗生活兼顾

事实上，L性的修持与世俗的目标如同两个无法和解的敌人，永远无法相处在一起。试图要将此两者放在一起，就像把一个朋友与一个敌人安置在同一屋檐下，无论如何处理，皆不容易。佛陀抛开他的皇宫、他的皇后，以及他的财富（出走）的主要原因是，佛法修持与世俗目标两者在本质上是不兼容的。佛陀做了这样的一个示现，抛下世俗社会很在意的东西，而去拥抱L性的修习。

从另一方面来说，假使一个人已经沉溺于家庭生活的幻境或幻影中，他便无法像那样子说走就走。个人必须要负起对家庭的责任。由于东西方的社会均缺乏出离式的生活传统，对所有人来说，要放弃诸如职业生涯、奢侈物品与社会地位等各种事物，我承认这在现今来说，的确不容易。

在西藏，某些人能够放弃所有，且百分百地专心修持佛法，不论是用什么方式，他们的生活都还算过得去。在家人通常会支助修行者，对于离世独居而住在洞穴或僻静处的禅修者，他们会虔诚地给予供养与食物。以如此的方式，功德主与修行者同时建立起获得证悟的缘系。

我不认为现代社会的情况也能够如此。依我看，单纯只想密集修持佛法的每个人，不见得会得到他人的资助。所以，一个出离式的生活方式在现代社会不易做到。个人必须对自己生活的所需负责，这是现代人的方式，所以也必须如此依循。试着尽量做好这一点，以便你能继续过世俗的生活，同时也没放弃佛法。假如个人放弃了佛法，当然不会有任何进步；绝对不要这么做。而让一个人放弃世俗的生活，那也是非常、非常的困难。所以要试着两者同时兼顾。

那些在前半辈子比较倾向于工作的人，他们在后半辈子可以较专注于佛法的修持。这会是一个好弟子的征候。但假使一个佛法修行者，刚开始时出离了所有的事物，但之后却变成一个生意人，这就相反了：事实上，这称为“一个好父亲的坏小孩”。

当然，每件事物皆是无常，我们无法肯定我们到底还有多少时间。个人仍然可以盘算着：“一旦我的责任卸除，也不再那么需要钱的时候，我就会尽可能专注在佛法的修持上。”个人可以期许在后半生能专注于佛法的修持。

但我建议，在你能够卸除责任而获得自由之前，还是要尽可能在现阶段精进修行。一个人不可能二十四小时都在工作，一天之中仍有空档的时候。白天你或许必须工作，但晚上对于睡眠的愉悦，可就不要太大方了。试着成为一个中等的睡眠者，同时花些时间在清晨做修持练习。以修持替代荒逸闲荡。既然现代人一天只工作七、八小时，当然就还有时间做佛法的修持练习。

为何我会说，世俗目标与宗教生活两者互相抵触呢？一个凡俗人的目标是要获取食物——好的食物，这当然要有金钱作后盾。世俗人求取昂贵的衣服、愉悦的情境、美好的名望、声誉、房产等等，然而一个佛法修行者却试图要减少这些需求。

通常修行者只寻求生活刚好够用的金钱，穿着别人给的衣服，也就是那些被丢弃、二手的衣服。修行者视声誉为邪魔。一个修行者若梦到自己名声很大的话，他应当视此为一个魔障。

想想看！名声有如贴在一具尸体上的标签。当一个人死后，他的名声无法有助于那个继续旅行的心识。在中阴阶段时，死神的信差也不会因他生前的名声而礼遇他。

佛法修行者与世俗人走的方向完全相反。噶当巴的一个教法称为“四种托付”（或者称为四种誓言，即“四依法”：心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于沟壑）说：“将我们的生命托付于佛法修持，将我们的佛法修持托付于贫穷生活，将我们的贫穷托付于独自居住，将我们的独居托付于持续直至死亡。”这不正与一般世俗的目标刚好相反吗？

通常一个普通人都会想要圆满此生的事物，也就是世俗的成就。他想变成富有的人，住在华厦里，周围有很多人围绕着他；对他而言，就别提孤独地死于偏远处了。

然而，假使你有了家庭，那就试着结合谋生与灵性修持两者；这是最好的方式。过了几年以后，当责任较少了（假设你还有足够的年岁可以度过，我们真的无法知道），此时就可到某一个僻静的山区，向世俗生活那些徒劳无益的目标挥手说最后的再见。

过去的老祖师一再教导，个人应将自己的心百分百地投入于佛法的修持，并且放弃世俗的生活。现今，上师们依然如此教导；但对弟子而言，要正确实在地依循此一模式，是很难、很难的。从另一方面来说，假如一个人有一份工作，而当他在工作的同时，能一而再再而三地认出心的本质，然后继续工作，那将会带来很好的效果。

在西藏，专门教导灵性修持的人，称为上师。目前唯一教导世俗生活与佛法修持的上师，就是我。一个上师本来应该只教佛法修持而已，不是两者都教。我是开玩笑的啦（仁波切笑）。

试着以正确的方法，利用片段的时间，至少修持一小部分，如同在模仿真实的修持般。佛法的本质是要记得：现在我还有些自由意志，我们还能做些选择，对于生活还能有些掌控和某种自主权。

在我们还活着、拥有这副人身时，当我们还有如此的自由闲暇时，我们可以善加利用。一旦此生结束，呼吸停止，此身躯就只是一堆死的物质，成为了一具尸体。在你的心识抛弃这个身躯的刹那，它就成为一处废墟、一栋被离弃的房子，并且无法再活过来。

当身躯与心识分离时，从此就再也没有自由闲暇，没有选择了。个人没有能掌控任何事物的自主权，反而将受控于自己的业力，而因果法则是毫无错谬的，个人便因此受制于自己的黑、白业之下。

在此生中，我们毋须试着完成黑业；黑业会自动发生。个人需要完成的，是白业，以备未来在没有自主权时之需。个人现在需要努力开展控制力，那才是主要的重点。在佛法的修持中，再也没有比这具有更大的利益了。

大部分的人听到利益时，会认为那是关于提供可吃食物或可用物品的事情。但佛法修持的利益，并不是一种你可以看见的东西。当呼吸停止时，就没有自由意志或掌控力，此时真正的利益是已然开展的自由意志。

为了开展此一自由意志，便有赖于现在的行止，也就是佛法的修持。唯有如此，才能给予个人自由的意志。现在当我们自主时，我们有能力修持佛法，并且藉此而能获得掌控或自由意志。假使我们现在修持见地、观修与行持，之后当身躯与心识分离时，我们便能够忆起佛法。

2 如何稳定的修持？

关于要在僻静处或者让人散漫之处修持的问题，传统的方式是，首先要远离尘嚣而独自修持。总共有身、语、意三种远离，透过这三种远离，个人可以成就金刚身、金刚语和金刚意。但个人之所以到偏远处而远离让人分心散乱的事物，主要用意是将教法付诸实修，进而获得对诸佛身、语、意的精熟度。

如果个人无法长时间独自修持，有时可到僻静处做短时间的修持。即使专心修持仅有数天或一个月，也有利益。在日常生活中，当一个人分心散漫、不断受到诱离时，试着修习认识心的自性，时间要短且次数很多。若是时间为短暂的片刻，则为纯然认识的真正时刻。“次数很多”的意思是除非常常重复修习，否则个人无法对此熟悉。

试着尽可能地做如此的修习。所有噶举与宁玛的上师都说，个人的修习应“时间短且次数多”。他们可从没说过时间长而次数少。

在修行者对于内在自性、远离散乱的纯然觉性的认识，已经稳定到一定程度之后，他便“走向市集”与他人互动。此时的修持，是要融合觉性与日常行、住、坐、卧等活动。

个人要试图了解自己的稳定度，是否会受到外在经验的任何影响。假如毫无影响，这是最好的情况，也就是没什么人或事物能对个人的体认有任何损害或利益的情况。

当一个人已完全将此无二觉性与日常生活的状态融合一起时，是否要停留于偏远处，已不是重点。无论他做什么，皆为觉性的表显。在此文中，“断除”的意思是任何的生起皆在广阔的见地中：个人已获得修持的稳定性。

据说，“个人的体认会显化为助益者，并且转变为象征与书籍。”对于已娴熟于见地的修行者而言，社交的互动不会有丝毫的伤害。

我们必须现在就能掌握心的解脱状态——在我们死之前。佛法的重点就是当我们仍有能力与机会时，要能于现在的当下，对认识我们的佛性获得稳定性。否则当我们死亡，心识离开身躯时，情况则大为不同。

据说，存于肉体内的心识象是一只被拴住的乌鸦；它无法飞走。但在心识离开身躯且变成一个中阴心识的刹那，我们对于外在处境不再有任何的掌控能力。对一个凡常人来说，中阴状态是完全混乱的，有如飘摇在飓风中的一根羽毛。

这就是为何我们必须现在实修的原因。真实的利益就是可预先为将来毫无自由意志的时刻，做好万全的准备。目前我们拥有某些程度的掌控力：我们可以做想做的事，到自己喜欢的地方，躺在日光下，吃喜欢的食物。但每个人迟早都会死亡。没有什么东西可以阻挡死亡，到那时就没有选择的自由了。因此，现在就要决定哪一项比较好：究竟是要做无益的挣扎以获得暂时性的世俗目标，或者是经由实修佛法来获得持久的利益。

假如一个人是睿智、聪明的，他会在以下两者之间做出正确的抉择，亦即若不是浑浑噩噩过完此生、有如这本身即是目标那般，就是要对无二觉性、原本觉醒状态获得稳定性。当上师给你这两种选择时，聪敏的人会知道该如伺抉择。

我们无法确切知道自己何时会死亡。假使我们并未真实信任佛法或老师，那么读这本书帮助不大，因为我们并未很介意这点。即使有个神通者告诉我们：“今天是你的最后一天，明天你将会死亡！”我们也不会相信他的话。我们只会说：“他怎会知道每件事情！他究竟在说什么呀？我这么年轻、健康，没有任何疾病！”

假使我们不相信，此书就一点也帮不上你。但一个聪明、有信心的人，就会知道怎样做比较好。他会拒绝在轮回的世俗生活中打滚，以致未来能够对无法掌控的时刻预作准备，他反而会努力实修，以便在死亡时能有掌控力。一个聪明的人会了解此事。这里的主要重点，是个人要达到一种强烈的感觉：“我应该修持佛法！我必须要修持佛法！”

现在，我们的身体有如客栈，心则像个旅行者。此生中，我们住在客栈里。由于心在身体里面，就会有某种基底的感觉，但这没有任何真实的稳定性。一旦身心分离，我们便无法掌握什么会发生或我们将走向何方。当身体一旦死亡时，心就完全没有所依之处。个人处于无基底的情况中，并且随着业风而飘摇。很坦白的说，我们目前并没有任何真正的稳定性。

要确认此事很容易：看看你的心是否能够真的保持稳定，即使只有一天也好。试着专注在某事物上，譬如你的国家，或者是国家中的一个地方，从早到晚不间断的如此做。你能够做到吗？

事实上，我们的心完全不稳定，而且我们也无法真正掌控自心。我们的心从一个事物跳至另一个，相当的散乱。假使在我们还有个肉身的所依时，我们就已经验到此事，试想，当我们没有了肉身，我们的心赤裸、秃露时，那将会是如何的一种情况呢？在那个时候，我们的心将直接体验过去业力的成熟，毫无肉身可以盾挡，那将会是个极大的溃击。请好好思索此事。

在成为中阴心识时，所有的事物完全不确定：个人将走向哪儿、跟谁一起、要吃什么，都不确定。所有的事物完全无法预测，个人有如在飓风中飘摇的一根羽毛。

某些人习惯这么想：死亡有如火堆熄灭了，或者水分蒸干了。但，死亡完全不像那回事。根据正等正觉佛陀的话语，以及菩萨们所写的许多论述，这个心不会死亡。当身体死亡时，心仍在，而且处于习性与业力的控制之下。所以，那些相信佛陀以及他所启发的传承之人，会相信有生、有死、有业力因果。

一旦个人对本自存在的智慧获得了稳定性，他将会知道，所有的显现与存在，这个世界与有情众生，都只是迷妄心的魔幻展现罢了。他也会对佛经中所描述关于正等正觉佛陀的所有功德具有信心。

现在试着检查看看：你的心具有任何的稳定性或掌控力吗？你的心是保留在身体内，或者可以自由地离开身躯吗？假使我们真的具有任何的掌控力，我们现在就可以决定，只要放下所有的烦恼，它们就永远没戏唱了。但，此事会发生吗？我们能做得来吗？

再者，假使我们真的具有掌控力，那么我们就能够轻易获得诸佛一切的智慧与慈悲等伟大功德。我们只需说：“让这些功德出现吧！”然后我们就会马上得到。这样的事情会发生吗？显然是不会的，不是吗？

3 掌握心的状态

要好好思维中阴阶段的情况，若没有了身体的所依时，将会是如何的一种情况。这就告诉我们，重要的是，现在要对心的本质有所认识与修习，因为那是获得稳定性的唯一之路。其他的事物皆是不固定的、不稳定的、不确定的，唯有佛性是恒常的。唯一具有稳定性者是佛性。

佛性具有四种功德，即是超越性的净、常、乐、我①。没有其他事物具有这些功德。

①常、乐、我、净四者又称涅槃四德，出自《大般涅槃经》卷二十三。此经的中心思想主要有三：第一，如来常住；第二，涅槃常乐我净；第三，一切众生皆有佛性。

我们应该现在确认，我们是否能掌控自心。当我们死时，我们毫无力量能影响自己要走向何方或待在哪里；什么东西可以吃，或什么事可以做。我们甚至连一秒钟的掌握能力也没有。由业风所吹拂的中阴心识是个超级恐怖的状态。好好思索我们是否能够掌控。

假使我们现在能掌控，那么在中阴阶段我们当然也有能力掌控。然而，说真的，此刻，即使只是一个短暂的期间，你的心有办法走向或停留于任何地方吗？

要真正获得所有伟大的证悟功德，唯一方法就是重复多次短时间的修习心性本质的认识；此外，别无它法。修习短时间的一个理由，就是因为现在还没有稳定性，不管我们喜不喜欢，觉性的认识还无法持续超过短暂的片刻。藉由多次的修习，个人可以渐渐习惯。这并不是个人正在从事某种概念性的行为，譬如专注在某事物上做禅修，或心中系念某个事物。我们仅需认识赤裸觉性，让心的觉醒状态维持片刻，而非我们必须要去创造某个事物。

当我们逐渐娴熟于此一赤裸觉性的状态，慢慢地，我们也就消除了此状态的反面，亦即二元固着、纷扰情绪与造作恶业的坏习性，这些是我们长久以来习惯的事情。

要不然，假如我们现在具有稳定性，我们大可就决定：“我要认识心的本质！”并且永远维持在那个状态中。如果我们真的具有稳定性，我们便只要认识心的本质是法身，然后就没其他的事了。不幸的，此事并不会发生。

能够获得掌控的方法是直指，也就是当上师引介你认识自己的佛性时。当个人熟习于认出觉性，散漫的想法便减少了。没有别的方法可以让这些想法减少。我们无法仅仅命令无明离开，并下令本觉走过来停留不动。你自己审查看看：你能做此事吗？这正是我说还未有真正稳定性的真正意思。彻底被令人分心的事物牵着走，就称为有情众生。

这儿有个例子，能描述当心被松开而处于中阴状态的情况：选一匹野马——完全没受过训的马，它从未被套过缰绳，或被拴住嘴巴，或被放上马鞍。抓一匹像这样的马，套上马鞍、缰绳与整套的配备装置，然后让它走。这匹马儿整个吓坏了，它不知道这是怎么回事，只有狂奔直至那些东西掉下来，因为它没能做任何的自我掌控。

我们就像那样：我们没有任何的掌控。掌控能令人如同佛陀一般，远离所有的缺失并且拥有所有的功德。目前的情况并不会比中阴还糟，因为我们仍处于肉身中，如同一只被绑住的小鸟，或者被栓系的马儿。但在我们死亡的刹那间，我们完全没有基底，会如同野马一般狂奔离开。

还有一个描述此时情况的方法，就是当人们睡着时，他们会做梦。若他们并未入睡，便如正等正觉佛陀的例子，他们就不做梦。佛陀如一个从不入睡的人，因此也不会有梦，不会处于迷妄，然而有情众生却象是个睡着的人。正如所有的梦境皆发生于睡眠的状况中，同样的，所有我们的所知、所见与所感，皆在二元心识的架构下运作。一切有情众生的共通经验状态，正如同在睡时、无明的沉睡中做梦一般。

觉性与二元心识（分别心）有何不同之处？觉性有如一个不睡觉的人，他完全没有迷妄，本初的自由自在。二元心识则被我们的经验捆住，完全被迷妄牵着走，如同梦境，根植于非真实。

目前我们似乎必须甩开某些事物，并且需要获得某些事物：我们必须甩开无明与纷扰的情绪，并且必须获得本觉。在某个层次上来说，这相当真实，且唯一的道路就是实修。然而，只要二元依然存在，证悟便无法获得。只要我们依然还有这两件事情，只要我们还必须甩开某事物与获得另一事物的话，则二元依然存在。在认识心性本质上，所有的事物都必须成为一体，如此便没有二元的存在。

目前我们的心一点儿也不稳定。即使在加德满都山谷的所有人，试着要帮忙把你的心停留下来而不让它移动，也做不到。唯有透过心性本质的修持，真正的稳定性才可以获得。你若好好思维此事的话，就会了解如此的教授真是珍贵、非常特殊。首先，我们应先获得概念，之后思维、体认，最后了悟。这些都是佛陀说的。除此再也没有其他的方法了。

第七章三善法《再捻佛语妙花——实修直指窍诀》

第六章金刚萨埵《再捻佛语妙花——实修直指窍诀》

第五章虔诚心与慈悲心《再捻佛语妙花——实修直指窍诀》

第四章最密之皈依《再捻佛语妙花——实修直指窍诀》

第三章无常《再捻佛语妙花——实修直指窍诀》

第二章再次证悟《再捻佛语妙花——实修直指窍诀》

第一章冈波巴四法《再捻佛语妙花——实修直指窍诀》

前言 ▎给此世间每个人的讯息 ▎目录《再捻佛语妙花——实修直指窍诀》

第二十四章《中阴直指祈愿文》▎第二十五章《中阴直指祈愿文》释论《立断》

第二十二章《离戏之究竟上S成就法》▎第二十三章《离戏之究竟上S成就法》释论《立断》

第二十章立断与顿超双运 ▎第二十一章修持的征相《立断》

推荐书籍：《立断：祖古乌金仁波切直指本觉》附：第十五章三虚空瑜伽